Республика Бурятия входит в состав Российской Федерации. Представителями бурятов являются: эхириты, булагаты, хоринцы, хонгодоры и селенгинцы.
Религиозные взгляды в Бурятии делятся на 2 группы - восточную и западную.
На востоке проповедуют буддизм ламаистского толка, а на западе - православие и шаманизм.
Культура и быт бурятского народа
На культуру и быт Бурятского народа повлияло воздействие различных народов на их этнос. Но несмотря на все изменения, буряты смогли сохранить культурные ценности своего рода.
Издавна буряты жили в сборных переносных жилищах, причиной чему служил кочевный образ жизни. Свои дома они воздвигали из решетчатых каркасов и войлочных покрытий. Внешне это было очень похоже на юрту, строящуюся для одного человека.
Быт бурятского народа основывался на скотоводстве и земледелии. Хозяйственная деятельность бурятов отразилась на их культуре, обычаях и традициях. Изначально среди населения было востребовано кочевое скотоводство и только после присоединения Бурятии к Российской Федерации, скотоводство и земледелие приобрели материальную ценность для людей. С этих пор буряты продавали свою добычу.
В ремесленной деятельности бурятский народ использовал в основном метал. Кузнецы создавали произведения искусства, когда в их руки попадали железные, стальные или серебряные пластины. Помимо эстетической ценности готовая ремесленная продукция была источником доходов, объектом купли-продажи. Для того, чтобы придать изделию более драгоценный вид, буряты использовали драгоценные камни в качестве украшения изделий.
На внешний вид национальной одежды бурятского народа повлиял их кочевный образ жизни. Как мужчины, так и женщины носили дэглы - халат без плечевого шва. Такие одежды были прямыми, расширяющимися к низу. Для того, чтобы пошить зимний дэгл, необходимо было использовать более 5 овчинных шкур. Подобные шубы украшались мехом и различными тканями. Повседневные дэглы покрывались обычной тканью, а праздничные украшались шелком, парчой, бархатом и плисом. Летний наряд назывался тэрлинг. Он был пошит из китайского шелка и украшенный вышивкой из золотых и серебряных нитей.
Традиции и обычаи бурятского народа
Традиции и обычаи бурятского народа тесно связаны с их обыденной жизнью: хозяйством, охотой и земледелием. Зачастую из родовых юрт доносились различные звуки животных - уток, голубей, гусей. И издавали их жители этого дома, когда играли в различные игры или просто пели песни. К охотничьим играм относятся: Хурайн наадан, Баабгайн наадан, Шонын наадан и другие. Суть этих игр заключалась в том, чтобы как можно правдоподобнее показать повадки животного, звуки, которые оно издает.
Многие игры и танцы были не просто развлечением, но и неким обрядом. Например, игра "Земхэн" устраивалась для того, чтобы незнакомые роды стали ближе друг другу в общении.
У кузнецов также были интересные обычаи. Для того, чтобы освятить свою кузницу, они проводили обряд "Хихиин хуурай". Если после этого обряда сгорало жилище или человек погибал от удара молнией, устраивался "Нэрьеэри наадан", в дни проведения которого, проводились специальные обряды.
Основу духовной культуры бурят составляет комплекс духовных ценностей, относящихся в целом к культуре монгольского этноса. В условиях, когда в течение долгих веков население Прибайкалья испытывало на себе влияние многих народов Центральной Азии, а позже и с пребыванием в составе России, в силу того, что Бурятия оказалась на стыке двух систем культуры - западно–христианской и восточно–буддийской - культура бурят как бы трансформировалась, оставаясь по виду прежней.
Семейно–бытовые обычаи бурят
Большая патриархальная семья составляла основную социальную и хозяйственную ячейку бурятского общества. Общество бурят в то время было родовым, т.е существовало деление на роды, родовые группы, затем – племена. Каждый род вел свою родословную от одного предка – родоначальника (удха узуур), люди рода были связаны тесными кровными узами. Соблюдалась строгая экзогамия, т.е. бурят не мог жениться на девушке своего рода, даже если родство между ними было весьма условным, в несколько поколений. Большая семья жила обычно следующим образом – каждый улус состоял из нескольких аилов. В аиле было одна, две, три и более юрт с разными пристройками. В одном из них, она обычно стояла в центре, жил старейшина семьи, старик со старухой, иногда с какими–нибудь сиротами – родственниками. У некоторых бурят, как и у монголов, с родителями жила семья младшего сына – одхона, который должен был заботиться о родителях. В других юртах жили старшие сыновья с семьями. У всего аила были общие пашни, покосы – утуги, скот. Далее в улусе жили их родственники – дядья (нагаса), двоюродные братья.
Во главе рода стоял предводитель – нойон. Когда род сильно увеличивался и подрастали поколения, из–за интересов его ветвей прибегали к его разделению – проводился обряд отхода от родства, когда выделившаяся семья составляла отдельный род – обок. На обряд съезжались все старейшины рода. Все молились духам и предкам. На меже – границе земель семей – ломали надвое котел и лук, говорили:
“Как две половины котла и лука не составляет единого целого, так и две ветви рода больше не соединятся”.
Так один род разбивался на родовые подразделения, пример – Батлаевская семерка у булагат. Несколько родов, в свою очередь, составляли племя, у бурят племя называется по имени первопредка. Либо племя составляло просто общность людей, соединенных племенными узами, как у булагат и эхиритов, либо у племени имелся глава – как правило, глава самого старейшего рода, как хори – бурят. Обособленные группы родов, в свою очередь, также могли выделяться в племенное образование, как икинаты или ашаабгаты. В бурятских общинах бытовал обычай взаимопомощи при перекочевках, строительстве юрт, катании войлока, организации свадьбы, похорон. Позднее, в связи с развитием землевладения и сенокошения, помощь оказывалась при уборке хлеба и заготовке сена. Взаимопомощь особенно была развита среди женщин при выделке кожи, стрижке овец, катании войлока. Этот обычай был полезен тем, что общими усилиями быстро и легко выполнялись трудоемкие работы, создавалась атмосфера дружбы и коллективизма.
Господствующей формой семьи являлась индивидуальная моногамная семья, которая включала главу семейства, его жену, детей и родителей. Обычай допускал многоженство, но оно встречалось преимущественно у состоятельных людей, так как за жену нужно было платить выкуп (калым).
Все стороны семейно–брачных отношений регулировались обычаями и традициями. Экзогамия, сохранившаяся вплоть до начала XX в., не допускала вступления в брак лиц, принадлежащих к одному роду. Например, буряты Готольского рода брали жен из Ирхидеевского, Шаралдаевского и Янгутского родов. Существовал обычай сговаривать детей в младенческом возрасте, даже когда они находились еще в колыбели. В знак заключения брачного договора – худа оролсолго – родители жениха и невесты обменивались поясом и пили молочное вино. С этого момента девочка становилась невестой, и отец не имел права выдать ее за другого.
Во избежание расходов по калыму иногда прибегали к обычаю “андалята” – обмену, заключавшему в том, что две семьи, имевшие сыновей и дочерей каждая, обменивались девушками. Согласно обычному праву, приданое – энжэ – являлось полной собственностью жены, и муж не имел на него никакого права. В некоторых местах, в частности, у кударинских бурят, практиковалось умыкание – похищение невесты.
Свадебный обряд обычно состоял из следующих этапов: предварительный сговор, сватовство, назначение свадьбы, поездка жениха с родственниками к невесте и уплата калыма, девичник (басаганай наадан – девичья игра), разыскивание невесты и отправление свадебного поезда, ожидание в доме жениха, бракосочетание, освящение новой юрты. Свадебные обычаи и традиции в разных этнических группах имели свои особенности. По существующим традициям, все сородичи невесты должны были делать подарки ей во время свадьбы. Родители молодоженов хорошо запоминали тех, кто преподносил подарки, чтобы впоследствии отплатить равноценным подарком.
Дети в жизни бурят занимают значительное место. Самым распространенным и добрым благопожеланием у бурят считалось: “Имей сыновей, чтобы продолжили твой род, имей дочерей, чтобы выдать замуж”. Самая страшная клятва заключалась в словах: “Пусть потухнет мой очаг!” Желание иметь детей, сознание необходимости продолжения рода было настолько велико, что оно породило обычай: при отсутствии своих детей усыновлять чужих, в основном, детей своих родственников, чаще всего мальчиков. По нормам обычного права мужчина мог взять в дом вторую жену, если от первого брака у него не было детей.
Отца и мать ребенка не называли собственными именами: к словам “отец” или “мать” добавлялось имя ребенка (например, Батын аба – отец Бату).
Дней через шесть, семь после родов справлялся обряд укладывания ребенка в колыбель. Этот обряд был, по существу, семейным торжеством, на которое собирались родственники и соседи, одаривавшие новорожденного.
Имя ребенку давал кто–либо из старших гостей. В семьях, где часто умирали дети, ребенка нарекали неблагозвучным именем, чтобы отвлечь от него, таким образом, внимание злых духов. Поэтому нередко встречались имена, обозначающие животных (Буха – Бык, Шоно – Волк), обидные прозвища (Хазагай – Кривой, Тэнэг – Глупый) и такие имена, как Шулуун (Камень), Балта (Молот), Тумэр (Железо).
Детей с малых лет учили знанию родного края, обычаев и традиций отцов и дедов. Им старались привить трудовые навыки, приобщить их к производственной деятельности взрослых: мальчиков приучали ездить на лошади верхом, стрелять из лука, укрючивать коней, а девочек – мять ремни, овчины, носить воду, разжигать огонь, нянчиться с малышами. Дети с ранних лет становились пастухами, учились переносить холод, спать под открытым небом, сутками находиться при стаде, ходить на охоту. В бурятской семье не существовало строгих мер за проступки.
Поселение и жилища. Быт бурят
Кочевой образ жизни издавна определил тип герметически замкнутого компактного жилища – сборно–разборного сооружения из решетчатого каркаса и войлочного покрытия, круглого в основании и с полусферическим верхом. В определенных условиях юрта – совершенная конструкция как в практическом, так и в эстетическом отношении.
Размеры юрты соответствуют масштабу человека. Внутренняя планировка учитывает интересы и вкусы ее обитателей, обеспечивает хозяйственно–бытовую деятельность. Бурятское название войлочной юрты – hэеы гэр, деревянной – модон гэр. Юрта представляет собой легкую сборно–разборную постройку, приспособленную к транспортировке на вьючных животных.
В XIX в. значительная часть бурятского населения жила в поселениях – улусах, разбросанных по речным долинам и нагорьям. Каждый улус состоял из нескольких семей – айлов или хотонов, объединенных по родовому признаку. Население проводило в улусах холодное время года, поэтому они назывались еще зимниками. Количество дворов в них было различно – от 10 – 12 дворов до 80 десятков. На зимниках располагались многостенные деревянные юрты, избы русского типа, хозяйственные постройки. Летом буряты Предбайкалья кочевали на летники, которые располагались вблизи пастбищ. Там обычно жили в войлочных или деревянных юртах. В Предбайкалье войлочные юрты стали исчезать еще к приходу русских, а в Забайкалье были распространены вплоть до революции.
Деревянные юрты, распространенные в Предбайкалье, имели покатую крышу и чаще всего строились в восемь стен из круглых лиственничных или половинчатых бревен, уложенных в 12–14 рядов. Диаметр юрты достигал 10 метров. В центре, для поддержания потолка, устанавливали столбы с балкой. Потолок юрты покрывался вымоченной корой, дерном и тесом. Внутри юрта делилась условно на две половины. В западной части – баруун тала – находились сбруя, орудия труда и оружие, на стене висели онгоны – изображения духов, а в восточной – зуун тала – размещались кухня, кладовая. По обычаям, замужней женщине запрещалось входить в западную половину. Северная часть юрты – хоймор – располагалась напротив двери. Сюда, под защиту огня, ставили зыбку (углы) с грудным ребенком, сажали гостей. Посреди юрты располагались очаг и тогоон – большой чугунный котел. Дым поднимался верх и выходил через отверстие в потолке. Очаг считался священным, и с ним связаны многочисленные правила и обряды. В северо–западной стороне устанавливалась деревянная кровать, в стене северо–восточной стороны вделывались или просто расставлялись полки для утвари. Снаружи иногда пристраивалось крыльцо, и была вкопана коновязь – сэргэ, верх которой украшался резным орнаментом. Сэргэ служил предметом особого почитания и являлся показателем достатка семьи, так как его отсутствие означало безлошадность, бедность.
Скотоводство и земледелие
Традиционное хозяйство относится к хозяйственно–культурному типу скотоводов–кочевников сухих степей Евразии, существовавшему в данном ареале в течение трех тысячелетий. Скотоводство, главное занятие бурят в XVII–XX вв., определило уклад жизни народа и специфику его материальной и духовной культуры. В хозяйстве бурят в XVII в. доминирующую роль играли кочевое (Забайкалье) и полукочевое (Прибайкалье) скотоводство. Охота и земледелие имели подсобное значение, и степень их развития зависела от скотоводства. Присоединение Бурятии к России дало новый толчок дальнейшему развитию экономики бурят: разрушается натуральный хозяйственный уклад, углубляются товарно–денежные отношения, формируются более прогрессивные формы ведения хозяйства. Особое значение имели овцы. Мясо употреблялось в пищу, из шерсти изготовлялся войлок, а из овчины – одежда.
Наряду со скотоводством, у бурят существовало пашенное земледелие. До прихода русских оно было преимущественно мотыжным, то есть в том же виде, в котором оно было унаследовано от курыкан. В дальнейшем, преимущественно под влиянием русских, у бурят–земледельцев появились деревянные бороны и сохи, в которые впрягалась лошадь. Хлеб убирали косами–горбушами, позже – косами–литовками.
Молотили хлеб при помощи цепов, веяли деревянными лопатами и решетами. В XIX в. земледелием широко занимались аларские, удинские, балаганские буряты, жившие в плодородных речных долинах. В открытых степных районах поля располагались близко к жилью, не требовали больших усилий на обработку, но урожайность из–за заморозков и ветров была невысокой. Предпочтение отдавалось гористым и лесистым местам, хотя раскорчевка леса и распашка земель требовала больших усилий и была доступна только состоятельным людям.
Буряты сеяли рожь, в меньшем количестве – пшеницу, овес и ячмень. Из крупных культур в отдельных местах высевались просо и гречиха. Сельскохозяйственные работы обычно укладывались в традиционные сроки, которые были весьма сжатыми, например, сев яровых начинался 1 мая и заканчивался 9–го.
Охота
У бурят издавна два вида охоты – коллективная облавная (аба) и индивидуальная (атуури). В таежной и лесостепной зоне буряты добывали таких крупных зверей, как лось, изюбр, медведь. Охотились также на кабана, косулю, кабаргу, промышляли белку, соболя, горностая, хорька, выдру, рысь, барсука. На озере Байкал ловили нерпу.
Индивидуальная охота, распространенная на всей этнической территории бурят, в лесостепной зоне была представлена активной и пассивной формами, разнообразными способами и приемами: выслеживание, преследование, подманивание, засада, добыча медведя “на берлоге”. Пассивная форма охоты, известная бурятам, была на добычу диких мясных и пушных животных.
В таежной зоне буряты устанавливали различные ловушки на звериных тропах и в других узких местах: выкапывали ловчие ямы, настраивали самострелы, подвешивали петли, сооружали пасти, стационарные ловушки, кулемы и кулемки, строили засеки. В степной зоне добывали волков, лисиц при помощи отравленных приманок и капканов. Охотничий инвентарь бурят состоял из следующих орудий производства: лук, стрелы, копье, плеть, палка, нож, ружье, самострелы, петли, кулема, кулемка, пасть, плашка, манок на изюбря, косулю и кабаргу.
Ремесла бурят
Бурятский художественный металл – это культура одновременно материальная и художественная. Она создавалась творческими усилиями кузнецов, чья художественная продукция служила одним из действенных средств эстетического оформления народного быта. Художественный металл бурят теснейшими узами был связан с бытом и жизнью народа и отражал эстетические понятия народа.
Памятниками ювелирного искусства прошлых столетий являются железные и стальные пластины с серебряной насечкой и серебряной поверхностью с черневыми узорами. Форма пластин разной сложности – круг, прямоугольник, розетка, комбинация треугольника с прямоугольником и кругом, овал. С целью повышения декоративного эффекта пластин привлекались полудрагоценные камни – сердолик, лазурит, малахит, а также коралл и перламутр.
Буряты превосходно использовали в ювелирной практике насечку серебром и оловом по стали и железу, филигрань и зернь, серебрение и золочение, гравировку и ажурную резьбу, инкрустацию перламутром и простую огранку цветных камней, воронение и чернение, литье и штамповку.
Область применения дерева как строительного и отделочного материала чрезвычайно широка. В бурятском быту многие предметы постоянного пользования сделаны из доступного, хорошего материала, легко поддающегося обработке. Художественная обработка дерева осуществляется выемчато–плоской, выемчатой, рельефной и объемной резьбой. В технике выемчато–плоской резьбы выполнялась в прошлом орнаментация некоторых вещей, в технике рельефной резьбы – сюжетно–тематические изображения, в технике объемной резьбы: игрушки, шахматы, архитектурные работы.
Что касается парадного конского убранства, то металлические пластины применялись в узде, седле, нагруднике, наспиннике. Основу этих вещей составляла кожа, на которую накладываются орнаментированные серебряной насечкой или серебряные пластины с чернью и цветными камнями. Седельные пластины обрабатывались комбинированной техникой насечки и серебрения, инкрустацией кораллом, чернью, гравировкой, ажурной прорезью и зернью.
Из благородных металлов отливаются и проходят окончательную обработку путем ковки и шлифования многие предметы женского и мужского украшения. Таковы серебряные накосники, кольца и браслеты. Украшения подразделяются на головные, накосные, ушные, височные, наплечные, поясные, боковые, украшения для рук.
Традиционная пища
Кочевое хозяйство обусловило и характер пищи. Мясо и различные молочные продукты были основой питания бурят. Следует подчеркнуть, что мясная и особенно молочная пища имели древнее происхождение и отличались большим разнообразием.
Молочные продукты употреблялись бурятами в жидком и твердом виде. Из молока приготовляли тараг (простоквашу), хурууд, айруул (сухой творог), урмэ (пенки), айриг (пахта), бислаг и хээгэ (разновидности сыра). Сливочное масло получали из цельного молока, иногда сметаны. Из кобыльего молока приготовляли кумыс, а из коровьего – архи (тарасун). Обилие молочной пищи у бурят наступало с начала весны, когда начинался отел коров.
Мясная пища занимала исключительно важное место в питании бурят. Значение и количество потребления ее возрастали в зимнее время. Наиболее сытным и лучшим по вкусу мясом считалась конина, затем шла баранина. Для разнообразия употребляли звериное мясо – козлятину, сохатину, заячье и беличье мясо. Иногда питались медвежатиной, боровой и дикой водоплавающей дичью. Существовал также обычай заготавливать на зиму уусэ – конину.
Распределение вареного мяса за столом происходило в зависимости от степени почета и общественного положения гостей. Голова (тоолэй) подавалась самому почетному гостю, другим гостям: лопатка (дала), бедренная кость (можно сэмгэн), два нижних больших ребра (ундэр хабhан), плечевая кость (адхаал). Ближайшего гостя угощали аортой (голто зурхэн) вместе с сердцем. К числу дорогих угощений для гостей–родственников относились: баранья грудинка (убсуун), бараний крестец, спинной отдел позвоночника (hээр), толстая кишка (хошхоног). При забое животного и угощения гостей обязательно приготовлялась кровяная колбаса в разных вариациях. В зимнее время особенно лакомым были сырая печенка (эльгэн), почки (боорэ), и сало (арьбан) коня.
Традиционная одежда бурят
Традиционная мужская одежда бурят – халат без плечевого шва – зимний дэгэл и летний на тонком подкладе тэрлиг.
Традиционная верхняя мужская одежда была прямоспинной, т.е. не отрезной по талии, с длинными расширяющимися книзу подолами. Мужские халаты бурят Забайкалья и Предбайкалья отличались кроем. Для забайкальских бурят, монголов характерна распашная одежда с запахом левой полы на правую с цельнокроеными рукавами. Глубокий запах обеспечивал тепло для нагрудной части тела, что было немаловажным при длительной верховой езде. Зимнюю одежду шили из овчины, на шитье одного дэгэла использовалось 5–6 шкур. Первоначально дэгэл из дымленных овчин не украшался, по краям ворота, рукавов, подола и лифа выступал мех.
Впоследствии все края стали обшивать, окантовывать плисом, бархатом или другими тканями. Иногда дэгэл покрывали тканью: для повседневной работы – хлопчатобумажной (преимущественно далембой), нарядные дэгэлы – шелком, парчой, полупарчой, чесусой, бархатом, плисом. Эти же ткани использовались при шитье нарядного летнего тэрлига. Наиболее престижными и красивыми считались ткани, затканные золотом или серебром – китайский шелк – узоры, изображение драконов были выполнены из золотых серебряных нитей – вероятно, здесь сказывалась традиционная любовь к металлу. Так как такие ткани стоили очень дорого, не все имели возможность сшить себе халат целиком из шелка. Тогда использовались дорогие ткани для аппликации, отделки лифа, рукавов, безрукавок.
Мужские и женские дэгэлы имеют все полы – верхнюю (урда хормой) и нижнюю (дотор хормой), спинку (ара тала), перед, лиф (сээжэ), борта (энгэр). Изделия из меха шили способом хубэрдэхэ, выметывая петли через край, шов затем заделывался декоративной тесьмой. Одежду из тканей шили способом хушэжэ – “иглой вперед”. Один кусок ткани нашивался на другой, затем кромка нижнего слоя подворачивалась и снова прошивалась.
Погребально–поминальные обычаи и традиции
Формы погребения у этнических групп бурят были разные. На месте погребения оставляли седло заколотого любимого коня. Бурятские кладбища располагались недалеко от таманских рощ. Иногда погребали просто где–то. Гроб делался не везде и не всегда. Не редко умершего оставляли прямо земле, немного прикрыв ветками. Другой формой захоронения считалось сожжение трупов.
Убитых молнией людей хоронили как шамана, так как считали, что его избрало небо. Рядом с аранга ставили вино и клали пищу.
С появлением ламы обряды несколько изменились. Придавали покойнику вид уснувшего, правую руку прикладывали к уху и сгибали колени.
Могила рылась неглубокая, но с распространением христианства в Прибайкалье, были сделаны изменения: могилу рыли глубокую, на 40 день устраивали поминки.
Проживает 972 021 человек. Подавляющее большинство населения крупной забайкальской республики составляют русские, их проживает здесь 630 783 человека. Второй по численности коренной этнической общностью здесь являются буряты. Сегодня в республике проживают 286 839 человек.
Третьей по численности национальной общностью являются сибирские татары, их проживает здесь 6813 человек. На территории республики небольшими этническими группами проживают малые сибирские народы эвенки и сойоты, тувинцы и чуваши, казахи и корейцы, мордва и якуты.
Доля коренного бурятского населения в республике составляет 29,5% от общего населения. Этот монголоидный народ, некогда оторванный от единого монгольского мира, ведет свое историческое родство, по меньшей мере, от славных древних хуннов. Но, по мнению специалистов, историков и археологов, родство их лучше прослеживается с древним народом динлинами.
Динлины впервые появились в древних хрониках в IV-III вв. до н. э. они неоднократно завоевывались именно царями хуннов. С ослаблением государства хуннов динлины смогли отвоевать у них свои исконные территории. Спор между этими народами за землю шел веками и успех сопутствовал то одни, то другим.
Из единого монгольского суперэтноса самобытные буряты выделились в XII-XIV вв., сюда вошли многие забайкальские племена баяуты, кэмэмучины, булагачины, хоритуматы, баргуты. Все они именовали себя потомками тотемного прародителя «волка отца» или «бури ата».
Веками древние «бури аты», называвшие себя динлинами, гаогюй, огурами и позже «теле» сражались за свои исконные земли в противоборстве с другими тюрками и жужанями. Только с уходом Жужжаньского каганата в историческое небытие в 555 г. н. э. племена «теле» наконец смогли поселиться на монгольской речке Керулен и близ Байкала.
С течением времени возникали и рассыпались в прах могущественные центрально-азиатские государства – каганаты, сменяли друг друга грозные правители, но одно оставалось неизменным, предки современных бурят уже не уходили с родных земель, обороняли их, вступая в союзы с разными народами.
С присоединением их земель к Русскому государству, буряты сделали все, чтобы закрепить законом владение своими землями. Это им удалось после обращения к Петру I в 1702 г. Буряты помогали защищать Селенгинскую границу и вступали в 4 специальных сформированных полка, позже ставших частью единого Забайкальского казачьего войска.
Буряты всегда поклонялись духам природы, придерживались традиций тенгрианства и буддизма галугпа. Они поклонялись высшему божеству Хухэ Мунхэ Тенгри. В середине XVIII столетия здесь стали строиться монастыри-дацаны, сначала Тамчинский, позже и Агинский. С приходом буддизма оживилась общественная, научная, литературная, философская, богословская и художественная жизнь бурят.
После революции отдельные группы баргузинские, агинские, селенгинские, закаменские и хоринские буряты объединены в национальное государство под названием Бурят-Монголия, преобразованное в 1921 году в одноименную автономную область. В 1958 году – появление на политической сцене Бурятской АССР, в 1992 году автономная область переименована решением правительства в республику Бурятия.
Татар здесь проживает 6813 человек, что равно 0,7% от численности населения. Большинство татар переселилось сюда в 1939 году после соответствующего постановления об освоении забайкальских земель. Приехавшие татары расселялись по территории автономной области малыми группами и долго чувствовали себя в некой изоляции.
Трудолюбивые и спокойные по характеру татары быстро обзавелись домом, землей и необходимым хозяйством, честно трудились и в годы войны и в трудное послевоенное время. Они в отрыве от своей религии и ассимилировались с местными народами, лишь в более многочисленных этнических поселениях сохранили свои самобытные традиции, ответственность и национальную «упертость», неиссякаемый патриотизм, гостеприимство, жизнерадостность и юмор.
Неравнодушные к родным традициям люди, группа энтузиастов в 1997 году открыла здесь Татарский культурный центр. Именно под его эгидой сегодня проходят все национальные праздники татар, Ураза-Байрам, Сабантуй в старинном селе Старый Онохой, Курбан-Байрам. Также открыт торговый центр «Татарстан» и ведется строительство крупной мечети в Улан-Удэ.
Эвенки (тунгусы)
Общая доля эвенков среди населения Бурятии составляет 0,31%, эта общность сложилась в результате длительных контактов разных восточно-сибирских народов с племенами тунгусов. Непосредственными предками современных эвенков ученые считают, живший в V-VII вв. н. э. в горной тайге по Баргузину и Селенге народ увань. Они по исследованиям ученых пришли сюда с юга.
Тунгусы(эвенки) контактировали в местными племенами и активно ассимилировали их. Со временем сформировался единый для всех племен тунгусо-манчжурский язык. Забайкальских и бурятских тунгусов часто именовали «мурченами» по традиционным видам деятельности разведению коней и оленей. Среди них встречались «орочены» или оленные тунгусы.
Согласно древним хроникам китайцы хорошо знали о «сильнейшем» народе среди лесных сибирских племен. Первые сибирские землепроходцы-казаки и исследователи отмечали в своих записках смелость и гордость, услужливость и мужество, человеколюбие и умение жить со смыслом среди тунгусов.
С появлением русских две могучие и самобытные культуры проникали в неизвестные им виды деятельности. Казаки учились охотиться в тайге, выживать среди суровой природы, брали в жены местных инородческих девиц, создавали смешанные семьи.
И сегодня у эвенков нет большого количества этнических поселений, они расселены «дисперсно» и соседствуют в забайкальских селах с якутами, татарами, русскими и тувинцами. Такой тип расселения не может не сказываться негативно на этнокультурном развитии народа. Но, среди других этнических сообществ так называемые «верховые олени» стали отличительной характерной чертой этого сибирского народа.
В Окинском районе республики компактно проживает еще один из коренных малых народов Бурятии – сойоты. Сегодня представителей этого малого этноса в республике проживает 3579 человек, что составляет 0,37% от общего населения Бурятии.
Это оставшиеся при всех нашествиях потомки древнейших саянских самодийских племен, которые ощутили на себе процесс тюркизации всех сфер жизни . Первые русские записи о сойотах есть в так называемых «приказных книгах» XVII века. Позже общность сойотов поддалась влиянию племен бурятов, мужчины-сойоты часто заключали браки с местными бурятками и язык их снова сильно изменился.
Но в хозяйстве современные сойотские семьи все-таки сумели сберечь неповторимый жизненный уклад, оставались оленеводами и искусными охотниками. Часто с переписью населения их просто учитывали бурятами, хотя они веками сохраняли свое национальное самосознание, только в переписи 2002 года, наконец, сойотов смогли учесть отдельным этносом.
Издавна сойотские рода имели свой, сегодня уже вымерший язык, с процессом тюркизации они перешли на разговор на сойотско-цаатанском языке, очень близком к тувинскому. Он имеет еще хождение у современных сойотов. Позже они были практически полностью ассимилированы бурятами и переходят на общение на их местном языке.
С разработкой письма сойотов в 2001 году, началась печать специальных учебных методических пособий и сойотского букваря. Большой заслугой российских лингвистов стало издание в 2003 году уникального «Сойотско-русско-бурятского словаря». С 2005 года в некоторых школах в Окинском районе идет экспериментальное внедрение обучения младших школьников родному языку.
Издавна сойоты-скотоводы разводили горных яков и оленей, подсобным видом деятельности является у них промысловая таежная охота. Крупнейшими родами сойотов стали этнические сообщества хаасуут и иркит. Сегодня возрождаются многие традиции сойотов, праздник «Жогтаар», его в 2004 году переименовали в «Улуг-Даг», во имя священной горы, покровительствующей всем сойотам Бурин-хан.
В республике проживают 909 тувинцев, что составит 0,09% от всего населения республики. Это древний тюркский народ, разговаривающий на своем тувинском языке. Впервые о народе «тыва» упоминается в китайских летописях 581-618 гг. О народе «туба» есть упоминание в «Сокровенном сказании монголов». Раньше тувинцев называли урянхайцами, сойонами, соянами или сойотами.
В русских исторических источниках этноним «тыва», объединяющем все саянские племена, появляется в 1661 году. С 1863 года по «Пекинскому» договору русские купцы начали торговлю с тувинцами. За купцами сюда начали приезжать крестьяне-поселенцы, строились поселки и деревни, осваивались поливные и богарные земли, выращивалось товарное зерно, развивалось скотоводство и мараловодство.
Ранними предками тувинцев были кочевые племена теленгитов, токуз-огузов, тубо, шевэи из племен «теле». Тувинцы хорошо сохранили сквозь века свою неповторимую самобытность, каждый тувинец знает родной язык, они славятся самыми техничными исполнителями горлового пения.
Буддизм здесь глубоко срастается с местным шаманизмом. Он является специфическим магическим учением, основанным на поклонении духам природы. Важнейшими национальными праздниками тувинцев являются животноводческий праздник «Наадым», лунный новый год «Шагаа», состязания в скачках и традиционной борьбе «Хуреш», местные конкурсы красоты «Даргына».
Буряты с незапамятных времен жили вблизи легендарного озера Байкал. Культура этого народа представляет собой яркое сплетение традиций Азии и Европы в сочетании с их уникальным самобытным воплощением. Какие традиции бурятского народа считаются наиболее интересными, и что следует знать туристу, отправляющемуся на отдых в Бурятию?
Отношение к окружающему миру
Буряты одухотворяют окружающий мир. Любая роща, долина или водоем, по мнению представителей этого народа, имеет собственного духа. Нельзя пренебрежительно относиться к любому дереву или камню. Плевать на землю или в озера запрещается в этих краях. Также непозволительно ломать деревья, срывать травы или убивать животных без крайней необходимости. Традиции бурятского народа включают в себя также поклонение особым священным местам. В них запрещено разводить огонь, совершать нечистые деяния и даже думать плохо. Даже сегодня во многих регионах Бурятии распространены жертвоприношения духам, живущим вокруг людей. Священными считаются огонь и дым, их часто используют в различных шаманских ритуалах и обрядах.
Семейные ценности
Традиции бурятского народа: фото национальных и семейных праздников
Один из самых интересных местных праздников - Сурхарбан, день почитания духов Земли. Начиналось торжество с обрядов жертвоприношения и молитв, после чего были массовые народные гуляния с играми, состязаниями и общим угощением. Традиции бурятского народа неразрывно связаны с самым главным праздником в году - Сагаалганом (Началом Белого месяца). Отмечается эта дата по лунному календарю в первый день первого весеннего месяца. Праздновать начало нового года начинают накануне, проводится обряд Дугжуба, во время которого сжигается «Сор». В эту волшебную ночь читаются особые молитвы, а с первого дня нового месяца еще 15 дней возносятся хвалебны чудесам Будды. Есть в Бурятии и свой Дед Мороз - его зовут Сагаан Убгэн (Белый Старец). А вот в этой стране не всегда отмечают с большим размахом. Свадьба и рождение детей у бурятов связаны с обрядами, получением благословления духов и защитой от злых сущностей.
Национальные игры, танцы и прочие виды искусства
Все праздники в Бурятии сопровождаются национальными танцами и игрищами. Подобные действа могут нести ритуальный смысл или являться исключительно развлекательными забавами. Некоторые игры и танцы придуманы специально для сплочения незнакомых участников праздника. Традиции бурятского народа неразрывно связаны с местным фольклором. Нередко в этой стране проводятся даже отдельные состязания чтецов, рассказчиков народных преданий, сказочников и бардов. Такие импровизированные фестивали всегда привлекали огромное число зрителей. Большой популярностью пользуется и "сэсэ буляалдаха" (словесная игра на остроумие), уместная на всех праздниках. В этом действе участвуют два человека, задающие друг другу по очереди, на которые нужно быстро отвечать. Интересные традиции бурятского народа связаны с физической культурой. В этой стране регулярно проводятся самые настоящие олимпиады местного значения. Более того, ни один крупный праздник не обходится без спортивных состязаний. В ходе таких соревнований все юноши и мужчины могут узнать, кто из них самый ловкий и сильный, а затем вместе отпраздновать выигрыш победителя.
Нация монгольского происхождения, проживающая на территории Забайкалья, Иркутской области и Республики Бурятия. Всего носителей этого этноса насчитывается около 690 тыс. человек по результатам последней переписи населения. Бурятский язык является самостоятельной веткой одного из монгольских наречий.
Буряты, история народа
Древние времена
С древних времен буряты жили на территории, расположенной вокруг Байкала. Первые письменные упоминания об этой ветви можно встретить в знаменитом «Сокровенном сказании монголов» — литературном памятнике начала тринадцатого века, который описывает жизнь и подвиги Чингисхана. Буряты в этой летописи упомянуты как лесной народ, покорившийся власти Джучи - сына Чингисхана.
В начале тринадцатого века Темучин создал конгломерат основных племен монголии, охвативший значительную территорию, в том числе Предбайкалье и Забайкалье. Именно в эти времена и начала складываться бурятская народность. Многие племена и этносы кочевников постоянно перемещались с места на место, смешиваясь друг с другом. Благодаря такой бурной жизни кочевых народов ученым до сих пор сложно с точностью определить истинных предков бурят.
Как полагают сами буряты, история народа берет начало у северных монголов. И действительно, какое-то время кочевые племена продвигались на север под предводительством Чингисхана, вытесняя местное население и частично смешиваясь с ним. В итоге образовались две ветви современного типа бурят, бурят-монголы (северная часть) и монголо-буряты (южная часть). Они различались по типу внешности (преобладание бурятского либо монгольского типов) и диалекту.
Как и все кочевники, буряты долгое время были шаманистами - почитали духов природы и всего живого, имели обширный пантеон различных божеств и совершали шаманские ритуалы и жертвоприношения. В 16 веке среди монголов стремительно начал распространяться буддизм, и столетие спустя большинство бурят покинуло свою коренную религию.
Присоедиение к России
В семнадцатом веке Русское Государство завершает освоение Сибири, и тут уже источники отечественного происхождения упоминают о бурятах, которые долгое время сопротивлялись укоренению новой власти, совершая набеги на остроги и укрепления. Подчинение этого многочисленного и воинственного народа происходило медленно и болезненно, но в середине восемнадцатого века все Забайкалье было освоено и признано частью Русского государства.
Быт бурят вчера и сегодня.
Основой хозяйственной деятельности полуоседлых бурят было полукочевое скотоводство. Они с успехом разводили лошадей, верблюдов и коз, иногда коров и баранов. Среди промыслов были особенно развиты, как и у всех кочевых народов, рыболовство и охота. Все побочные продукты животноводства шли в переработку - жилы, кости, шкура и шерсть. Из них мастерили предметы утвари, украшения, игрушки, шили одежду и обувь.
Буряты освоили множество способов переработки мяса и молока. Они могли изготавливать продукты длительного хранения, пригодные для использования в длительных перегонах.
До прихода русских, основным жилищем бурят были войлочные юрты, шестистенные или восьмистенные, с крепким складным каркасом, который позволял быстро перемещать строение по необходимости.
Быт бурят в наше время, конечно же отличается от прежнего. С приходом Русского мира традиционные юрты кочевников сменились на рубленные строения, усовершенствовались орудия труда, распространилось земледелие.
Современные буряты, прожив бок о бок с русскими более трех столетий, сумели сохранить в быту и культуре богатейшее культурное наследие и национальный колорит.
Традиции бурят
Классические традиции бурятского этноса передавались из поколения в поколение много веков подряд. Они складывались под влиянием тех или иных потребностей общественного уклада, совершенствовались и изменялись под влиянием современных тенденций, но сохраняли свою основу неизменной.
Желающим оценить национальный колорит бурят, стоит посетить один из многочисленных праздников, таких как Сурхарбан. Все бурятские праздники — большие, и маленькие, — сопровождаются танцами и забавами, в числе которых неизменные состязания в ловкости и силе среди мужчин. Главный праздник в году у бурят - Сагаалган, этнический Новый Год, приготовления к которому начинаются задолго до самого торжества.
Традиции бурят в области семейных ценностей наиболее значимы для них самих. Кровные узы для этого народа очень важны, а пращуры — почитаемы. Каждый бурят может без труда назвать всех своих предков до седьмого поколения по линии отца.
Роль мужчины и женщины в бурятском обществе
Доминирующую роль в семье бурят всегда занимал мужчина-охотник. Рождение мальчика считалось величайшим счастьем, ведь мужчина - основа материального благоденствия рода. Мальчиков с детства обучали крепко держаться в седле и ухаживать за лошадьми. Мужчина бурят с ранних лет постигал основы охоты, рыбной ловли и кузнечного мастерства. Он должен был уметь метко стрелять, натягивать тетиву лука и при этом быть ловким борцом.
Девочки воспитывались в традициях родового патриархата. Они должны были помогать старшим по хозяйству, обучаться шитью и плетению. Женщина бурятка не могла называть по имени старших родственников мужа и сидеть в их присутствии. На родовые советы она тоже не допускалась, не имела права проходить мимо висящих на стене юрты идолов.
Независимо от пола, все дети воспитывались в гармонии с духами живой и неживой природы. Знание национальной истории, почитание старших и непререкаемый авторитет буддийских мудрецов - нравственная основа для молодых бурят, неизменная и по сей день.